Талисман жива что он значит

На небе главенствует бог Солнца. Он дает людям свет и тепло, помогает сажать и собирать урожай. Без света Солнца не было бы жизни. Ярило так сверкает, что каждый может увидеть его в небе. Золотой диск Солнца — вот он, бог Ярило. В более поздние времена он получил имя Перун. В этом обличии он не только помогал, но и наказывал, метал молнии. В древнейшую эпоху Солнце нашло себе достойную супругу. Богиня Лада видна на небе, но в виде Луны. Она — символ женственности, любви, красоты. Лада защищает женщин и рассказывает им удивительные секреты.

В старые времена люди поклонялись лишь силам природы. Они были свободны и чисты духом. Мир вокруг древних славян был простым. Боги помогали им, защищали, давали свет, тепло и пищу. Боги были везде: небо, земля, озера и реки, дожди и камни. В каждом из них была живая душа и сила. Люди умели быть благодарными за дары природы. Боги были сильны, но часто требовали жертв за свою снисходительность. Славянские традиции были широко развиты. Изготавливались мощнейшие обереги, которые посвящались богам. С их помощью человек не боялся холода, засухи, темных сил. Против злого колдовства были особые талисманы. Сегодня они известны нам, используются и продаются. Гораздо лучше изготовить оберег самостоятельно. Вложите всю силу своей веры в хороший оберег. Ваша просьба будет услышана богами.

Исследователи не верят в существование .

Амулет на двойное счастье пришел к нам из .

Славянское язычество

Языческие верования древних славян пошли от простейшего анимизма, поклонения силам природы. Боги были близки к людям, делились с ними своей мудростью. Их этого поклонения появились мощные обереги.

На небе главенствует бог Солнца. Он дает людям свет и тепло, помогает сажать и собирать урожай. Без света Солнца не было бы жизни. Ярило так сверкает, что каждый может увидеть его в небе. Золотой диск Солнца — вот он, бог Ярило. В более поздние времена он получил имя Перун. В этом обличии он не только помогал, но и наказывал, метал молнии. В древнейшую эпоху Солнце нашло себе достойную супругу.
Богиня Лада видна на небе, но в виде Луны. Она — символ женственности, любви, красоты. Лада защищает женщин и рассказывает им удивительные секреты. Если знать молитвы Ладе, то всегда останешься молодой, красивой и будешь счастливой. Ярило же является мужским божеством. Храбрые воины изображали его знаки на своих щитах. Он тоже делился божественными секретами. Как пахать и сеять, ковать металл, биться и сражаться. О битвах Ярило знает много, ведь он ведет бесконечную борьбу с темными силами. Ночью Солнца на небе не видно, ведь оно спускается в Темный Подземный Мир. Каждую ночь идет война сил тьмы и света, а кто победит — решит поединок Ярила и Чернобога. Ярило и Лада — верховные божества древних славян. Все языческие традиции основаны на поклонении этим богам и их светилам.

Велес — отец колдовства

Велес обитает в Подземном мире. Это очень мудрый бог. Его изображают с небольшими рогами на голове. Это говорит о его происхождении. Велес — один из первых языческих демонов. Но он не желает зла людям, и готов научить колдовству, ведовству и магии того, кто будет служить ему. Несмотря на его темное происхождение, Велес был почитаемым божеством. Для него строили храмы и возводили жертвенники не реже, чем для Ярила. Велес — бог мудрости. Он не играет злых шуток с людьми, а учит их тайному знанию. Он первый показал, как изготавливать обереги, заговаривать болезни, привораживать любимых. Существует Книга Велеса. Это древний сборник мощной магии, обрядов и заклятий. Языческие традиции магии описаны в этой книге. Она написана на множестве деревянных табличек. Книга появлялась и пропадала из виду на протяжение нескольких сотен лет. Где она сегодня — никто не знает, но может появиться в любой момент. Если у кого-то была проблема магического характера, то этот человек шел в Храм Велеса. Там были мудрые жрецы, знающие прошлое и будущее, меняющие настоящее. Рогатый бог помогал славянам, но брал за свою помощь большую цену.

Велес

Бог Род и его защита

Одним из поздних, но могущественных богов был Род. Его сила в родстве и почитании своих предков. Мощь всех славян в единстве. Они знали отцов и дедов, помнили свою историю. В боях, сражениях, в трудную минуту нужно было попросить у Рода поддержки. Все деды и прадеды вставали за спиной человека, защищает от бед, отводя опасности. Родовая защита — вот что было важно в мире древних славян. Для этого нужно было хорошо знать свои корни, поклоняться богам, вести праведный образ жизни. Род подарил людям обереги — защитные предметы, которые содержали в себе силу всей огромной семьи. Он изображался в виде пожилого человека с длинной бородой.

Самые известные языческие обереги

Большинство оберегов — солярные. Они повторяют собой Солнце и его лучи. Считалось, что именно Солнце может защитить от всех невзгод, черной магии, порчи и проклятия.

Обереги против темного колдовства, сглаза

Эти обереги способны защитить от любого колдовства или приворота.

Самый известный солнечный символ. Похожий вы можете встретить и в других культурах. Коловрат является древнейшим символом энергетической защиты. Солнечные лучи его выжигают темное колдовство, отводят порчи, сглазы, убирают проклятие. А того, кто решился навредить человеку, этот оберег сам покарает. Коловрат действует как зеркальный щит — отправляет посланное проклятие тому, кто решил навредить вам. С этой защитой ничто не страшно. Оберег лучше всего подзаряжать от Солнца в летнее время. Изготавливается из дерева или железа. Очень важно самому сделать его, тогда ваши энергетические каналы переплетутся.

Знак бога Велеса. Носить его можно постоянно. Он уничтожает все негативное воздействие на человека. Велесовик тоже является солярным символом. Его изготавливают их темных и прочных пород древесины. Такой оберег никому не показывайте, он будет защищать вас, если носить под одеждой или за поясом. Первоначально, Велесовик был мужским символом, но женщины тоже решили носить его. Он убережет вас от порчи.

Один из самых известных славянских оберегов древнего периода. Такие обереги находят при раскопках в домах. Черное Солнце изображалось на посуде, одежде, бытовых предметах. Оно отводит сглаз и порчу от дома и семьи. Этот оберег можно считать домашним. Хозяин дома сам должен был его изготовить из цельного дуба. Тогда он прослужит долгие годы, может даже быть передан по наследству детям и внукам.

Защита от злого слова. Если кто-то бросит человеку в спину проклятие, то оно не достигнет цели. Молвинец его уничтожит. Простой, но действенный способ защиты от негативной энергетики.

Родовая защита, покровительство

Все славянские семьи связаны. Так, за спиной носящего оберег, стоит огромное войско.

Символ бога Рода. Делается самым старым представителем семьи. Его нужно было вырезать из дерева. Процесс изготовления такого оберега продолжается долго, ведь необходимо соблюдать весь обряд, обращаться к богу за советом и помощью. Носить его нужно под одеждой. Другой вариант — обережная вышивка. Она выполняется матерью для сына. Вся сила семьи встает на защиту того, кто чтит память прадедов, знает их подвиги.

Еще один родовой знак. Он устанавливался дома. Помогал в тех случаях, когда мужчины уходили на войну. Женщины и дети нуждались в защите, которую давал Знич. Ему отводилось почетное место и всеобщее почитание.

Женские славянские обереги помогают в самых ответственных делах: рождение детей, здоровье, уход за домом.

Лучший помощник для всех женщин. Этот оберег нужно носить днем и ночью. Он убережет здоровье, даст много детей и счастливый брак. Многие женщины изображали Звезду Лады на посуде для умывания. Если положить в нее серебряную ложечку, то вода становится молодильной. Умываться такой водой нужно каждый вечер — это сохранит красоту лица, кожи, тела на долгие годы. Вы можете начертить Звезду Лады на баночке крема, тогда этот своеобразный оберег будет постоянно действовать, придавая даже простому питательному крему удивительный свойства.

Защитный талисман беременности и родов. Женщина носила его 9 месяцев, а потом прятала под кровать во время родов. Это облегчало боль, давало быстрое рождение здорового ребенка. Попробуйте, такой способ может помочь вам защитится во время беременности.

Луна — символ Лады. Она помогает женщинам стать здоровыми. Если есть проблемы по женской части, то этот оберег нужно носить на поясе. Славянские придания гласят, что он помогает исцелить бесплодие, дает много сыновей.

Храбрым и мудрым должен быть мужчина. Помочь в этом смогут талисманы. Они смиривают крутой нрав тех, кому охота в драку, помогают достичь мудрости, дают силы.

Амулет храбрых, смелых и мудрых воинов. Настоящей мужской силой обладает этот знак. Дето в том, что настоящая мудрость воина не в битве, а в возможности ее избежать. Если же нет такой возможности, то сражаться нужно с честью, храбро, отважно.

Мужской символ. Дает человеку удачу в бою. Сегодня применяется очень активно, особенно бизнесменами. Деловые переговоры — битва. Там нужна помощь мудрого наставника. Колядник — символ бога Коляды.

Эти славянские обереги исцеляют болезни, дают сил для жизни.

От всех болезней тела и души поможет Цветок Папоротника. Он защищает болезненных детей, снимает лихорадку, воспаления. Делался из металла.

Очень часто использовался, как целительный амулет при расстройстве психики. Если человек друг начинает вести себя неадекватно, опасно для общества, значит на нем лежит страшная порча. Ее нужно изгнать. Сделать это можно с помощью этого оберега. Его рисовали на кусочке кожи и прикладывали ко лбу больному.

Обряд активации оберега

Обряды в славянской традиции всегда проводятся на открытом воздухе. Это может быть:

В этих местах языческие боги особенно близки к человеку. Обряды проводятся в солнечное время — лето ,начало осени. Большинство символов — солярные. Они берут энергию у Солнца. Если проводить обряд активации зимой, когда мало солнца, то сила будет ограничена. В 22 июня заканчивают изготовления оберега, а после этого дня приступают к активации.
Что вам понадобится?
Необходимо будет развести костры, приготовить жертву одно из богов, которому посвящаете оберег. Выбрать жертву просто :

Божество Что символизирует Место проведения активации Жертва
Ярило Сила, мужество, мужское начало. Лес, поле. Металл, огонь.
Велес Колдовство, защита от магии, увеличение магической силы, защита от порчи. Лесная поляна с соснами, лесное озеро. Жертвенный огонь, мясо животного.
Лада Женское начало, здоровье, красота, успешные роды. Цветущее поле, берег быстрой реки. Живые цветы, мед.
Макошь Помощь в приворотах, исцеление от сглаза, снятие порчи. Берег реки. Натуральная шерсть.
Род Родовая защита, мощный оберег против физического и магического воздействия Распаханное поле. Серебро, железо.

Для активации приходите на выбранное место. Принесите с собой все жертвенные дары, которые хотите преподнести богам. Оберег нужно положить на землю, очертить круг.

  • Зажгите костер спичками. Вам понадобятся сухие ветки, которые вы сами соберете.
  • Перед костром встаньте, скажите:
  • «Святой оберег, сохрани мой век, сохрани сердце мое, тело мое, кровь мою. Бесы лесны подите прочь, у меня Сварога подмога, Велесов ключ. Лягу, запрусь, никого не боюсь. Тихие стены, тихие углы. Уголки спят и я (имярек) лег спать. Гой».

    • Обойдите три раза по часовой стрелки вокруг вашего оберега.
    • Повторите заговор, обращаясь теперь к тому богу, который будет помогать вам.
    • Положите вашу жертву в огонь. Если вы приносите богу жертвенный огонь, но на нем нужно сжигать свежее мясо животного. Дайте костру прогореть полностью, погаснуть.
    • Обереги закапываются в землю на месте, где горел костер.
    • Три дня и 3 ночи ждите, а на 4й день приходите за своим оберегом.

    Теперь он активирован. Боги приняли вашу жертву, которая поднялась с дымом в их обитель. Они дали вам заряд мощной энергии. Следите, чтобы ваш оберег не потерялся. Если же он надломился, то это важный знак. На вас было совершено воздействие. Оберег принял весь удар на себя, а вас спас. К сожалению, оберег разрушился. Его нужно закопать на месте активации, а себе сделайте новый. Не пренебрегайте этим советом практиков языческой магии. Надломленный или треснутый оберег уже нельзя восстановить в энергетическом смысле. Он сделал свою работу — защитил вас, вобрал в себя негатив от порчи. Теперь он бесполезен. Обязательно закопайте в землю остатки. Если нет возможности приехать на место, где прошла активация, то нужно оберег закопать у любой реки по течению. Ваша жизнь станет проще, если языческие боги улыбнутся вам. Сила рода все еще жива, вам лишь нужно правильно воззвать к ней.

    Читайте так же:  Талисман из бисера

    Славянские обереги-амулеты и их значение

    Древняя мифология, особенная тема в мире практической магии. В прежние времена славянские обереги широко использовались в быту у наших предков. В те далекие времена люди верили что им не обойтись без помощи высших существ и сил природы. Ведь каждый оберег, тактируется как символ, знак, мифического Славянского Божества. Стоит напомнить о том, что до прихода Христианства на территорию Славянской земли предки поклонялись не одному конкретному божеству, а целому Божественному Пантеону. Славянский Пантеон многочислен, и рассказать обо всех его ветвях, проблематично. А потому, поговорим о тех Богах славянской мифологии, которые упоминаются чаще, принимают непосредственное участие в жизни и судьбах людей, и символика которых используется магами для определенных ритуалов. Значение каждого символа в особенности важно если человек желает посвятить себя богам древности.

    Каждый оберег, тактируется как символ, знак, мифического Славянского Божества

    Род — Родоначальник, в славянской мифологии Главенствующий Дух, создатель всего сущего на земле, прародитель и глава Пантеона. Это ПраОтец Богов и сила их напрямую зависит от близости родства с Ним. В двух словах можно сказать, что от воли Рода зависят человечество, Божества и Сила. В славянской мифологии это не только самое могущественное, но также и самое доброе божество. Именно Роду приписываются все основные добро деяния:

    • Создание Пантеона Богов;
    • Создание всего сущего;
    • Дар людям Земли;
    • Дар людям Неба;
    • Сотворение Небесных Светил;
    • Вселение души;
    • Бессмертие человеческой души;
    • Возможность перерождения человека в другую ипостась (с человека в животное, с животного в дерево, растение, с растения в силу природы, с природы снова в человека).
    • Следует особенно указать на тот факт, что все божества славянского Пантеона, все мифические воплощения все Силы природы напрямую зависят от Воли Рода. То есть не помочь, не навредить, людям, животным, земле и природе божества не могут ,если на то нет воли Рода.

      Символом или знаком Верховного Божества Рода есть четырех конечная звезда, лучи которой изгибаются в направлении против движения солнца. На концах лучей закреплены круги, олицетворяющие собой замкнутое движение, перерождение бесконечное и постоянное (та самая смена воплощений человеческой души в разнообразные ипостаси).

      Символикой Рода украшают практически все. Это ведь олицетворение Начала Начал. Его талисманы используются в ритуалах призвания урожайного года, эти знаки украшают одежды мужчин, женщин и детей. Амулеты обереги со знаком Рода широко применяются и сейчас в качестве просто украшений и в качестве особенно действенных оберегов. Такой амулет укрепляет и усиливает в разы действие амулетов и талисманов с символикой других богов славянского Пантеона. Чаще всего талисманы со знаком Рода изготавливались с серебра, реже с золота, Божество это не отличается тщеславием. Носить знаки Рода, можно как под одеждой, так и в качестве внешнего украшения.

      Символикой Рода украшают практически все

      Сварог относится к категории Высших Божественных духов, и является прямым потомком Рода. Но, не смотря на это его, символика крест с раздвоенными лучами никогда не использовалась славянами как единичный оберег. Все дело в том, что наши предки боялись его Силы, но еще больше, его гнева, и старались не утруждать Божество своим присутствием. Сварог покровитель оружия, войны, и воинов. Но, так же это божество покровительствует кузнечным делам. Наши предки верили, что кузница это храм Сварога, наковальня и кузнечный молот его символы. Но, стоит помнить, что Обереги с символикой Сварога не изготавливались с металла, потому что сила, заключенная в самом твердом материале грозила страшными последствиями. Чаще всего его знаками украшали нижнюю одежду воина, иногда вырезали символы на деревянных рукоятках. Матерям приписывалось своей рукой вырезать амулеты с символом Сварога и надевать мужьям и сыновьям эти талисманы перед походом на бой или войну. Такими рисунками украшали стены кузни, и наносили их на все орудия кузнечного дела. Даже на дверях кузни как знак наносился символ бога Сварога. Славяне чтят это Божество в ночь с 13-го на 14-тое декабря. В его честь горят печи во всех кузнях, а кузнецы представляют пред его взор свои самые лучшие изделия. В последнее время бытует мнение, что символику все-таки воплощали в железе, но делали амулеты строго из серебра, и носили их скрывая от чужих глаз.

      Сварог покровитель оружия, войны, и воинов

      Бог Перун также есть Высшим Богом и прямым потомком Рода. В его власти Гром, Молния и Война. Славянская мифология говорит что Перун обладал сверх силой, небывалой мощью, но вместе с тем и добротой и отзывчивостью. В честь Перуна поджигали вечный огонь на капищах и приносили ему щедрые дары. Некоторые источники указывают на тот факт, что дарами Перуну ставали пленные воины, которых заживо жгли на кострах. Но подтверждений этому нет, это божество не отличалось кровожадностью, в его дело входило покровительство воинов их защита и поддержка.

      Стоит заметить, что знаками этого Бога есть несколько символов, и каждый из них заключен в много конечную звезду. Самым мощным оберегом для воина считался символ Меч Перун, Молот Перун, и Секира Перун, изготовленные из чистого серебра. Сегодня крайне редко можно встретить такие обереги в свободной продаже, так как его символика это в первую очередь значение войны, пусть и победоносной. Обереги Перуна изготавливаются из всех видов металла, в том числе делаются амулеты подвески из серебра, вырезаются из дерева в качестве украшений на шею и вышиваются на верхней одежде. Значение таких оберегов и их функции в защите воина от случайного ранения. Жёнам приписывалось делать орнаменты и вышивки на одежде мужчин и сыновей перед войной. Считалось, что при работе женщинам нужно было петь хвалебные песни Перуну и смачивать ткань своими чистыми слезами, делая с простой материи непробиваемую духовную защиту для мужей и сыновей. Значение этого в силе любви и просьбе о пощаде.

      Чтят праздник Перун 20 июля, с первых лучей светового дня, и до полуночи люди прославляют это божество, пьют вино с бокалов с серебра в его честь. В его честь поют песни, зажигают костры и устраивают показательные сражения с обязательным почетом победителя. В некоторых районах победителю жаловали много золота и серебра, и давали возможность выбрать для себя девственницу с селенья и сделать ее своей женой. Но, эти упоминания не имеют фактического подтверждения, так как в те времена женщин чтили и уважали и посягательство на их свободу жестко пресекалось. Описание ритуальных боев сохранились в старинных манускриптах.

      Значение оберега и их функция в защите воина от случайного ранения

      Бог Велес загадочное и уникальное божество в славянском Пантеоне.

      1. Первое, Велес покровитель людей и их благополучия. Он поддерживает жизнь и помогает людям в их скорбях и сложных ситуациях.
      2. Второе, Велеса чтят как покровителя скотов, животного мира.
      3. Третье, это божество называют покровителем поэтов и песенников.
      4. Четвертое, и удивительное в его истории это тот факт, что Он покровитель живого мира верный супруг богине Макош, которая в славянской мифологии представляет собой Богиню Мира, Семьи, покровительницу женщин и женского ремесла.

      Стоит упомянуть о том, что при переходе в христианство, этот бог Велес приобрел несколько обличий. Так некоторые его черты были положены на святого Власия, покровителя скотоводства, некоторые перешли к Николаю Чудотворцу и Святому Георгу. А самого Велеса трансформировали в Волосяника и отнесли к бесовскому племени.

      Но, тем не менее, почитатели языческой мифологии и славянского Пантеона чтят Велеса с 1 по 6 января, в период празднования Нового Года и Рождества. Оберег Велеса представляет собой перевернутую букву «А» заключенную в кольцо пламени. Значение талисмана такого рода в усилении мудрости и в наращивании богатства. Носят амулет поверх одежды, тем самым отдавая дань власти Велеса и прося его покровительства. В древности такие талисманы изготавливались с дерева, золота и серебра. Значение талисмана в том что Велес дает своим служителям мудрость, силу духа и решительность в принятии сложных жизненных решений. В его честь нужно жечь костры и петь песни прославляющие землю, скот, и труд. Описание ритуалов посвященных поклонению этому божеству практически не встречается.

      Почитатели Cлавянского Пантеона чтят Велеса с 1 по 6 января

      Ярило — языческий бог плодородия, пшеницы и земледельства. В славянской мифологии, это божество занимало почетное место, ему поклонялись, его боялись, и ему старались угодить. Считалось что неурожай это ни что иное как следствие гнева Ярило на людей. Одновременно его наделяли силой будить во всем живом плотскую любовь и желание. Он считался источником белого Света Рода. Ярило это символ Солнца, значение его тепла для хорошей плодовитости скота, богатого урожая, и сытости.

      До сих пор в некоторых регионах славянских стран Ярило чтят как держателя людей, кормильца и доброго хозяина. Символ Ярило – щит с серебра, в мифологии щит знак Солнца, а потому в древних записях можно встретить определение Солнца как прогулку Ярило по небесному полю. Знаки и символику Ярило отображают в дереве, металле, вышивают, рисуют на ткани, и изображают татуировками на теле. Если символ это украшение то его носят поверх одежды, если вышивка, то ее делают на верхней рубахе в районе горловины или на груди. Чтят Ярило в период с 21 по 22 марта, то есть в канун весеннего солнцестояния. В часть Ярило режут скот, и пекут хлеб, и дарят любимым изделия из серебра.

      Символ Ярило – щит с серебра, в мифологии щит знак Солнца

      Богиня Макош, или как ее еще называют Макошо, Макоша, Макошная, записи предков провозглашают ее доброй, и отзывчивой богиней Пантеона. Это божество, верная жена своему супругу Велесу, и покровительница женских ремесел. Богине макош приписывают покровительство прядения, земледелия, воспитания детей, и здоровья семьи. Ей молятся за здоровье кровных родственников и мужей.

      Это божество самое доступное в славянском Пантеоне, в ней нет злобы и силы, она старается защитить людей перед другими богами. Это первая соратница богини Лады, покровительнице рожениц и женской интуиции. В некоторых источниках имя Макош переводится со старославянского как «Мать» и «Жребий», то есть «Мать Судьбы». Существует и властвует эта богиня с поддержкой двух своих помощниц Сречи и Несречи (Доля и НеДоля). В некоторых источниках приведено странное значение этого божества, эта богиня плетет нити человеческих судеб, и ее пальцы исколоты и поранены, та как она голыми руками во спасение людей выбирает с их Жизненной нити занозы (грехи), распутывает узелки.

      Символами этого божества есть засеянное поле и фигура прядильщицы, выполненная из серебра. В изображениях она представлена как женщина с прядильной иглой в руках, а в символах как сложная фигура, сочетающая в себе правильной формы четыре квадрата расположенные между лучами равностороннего креста. Обереги Макоши изготавливают со всех видов металла, чаще из чистого серебра, а также вырезают с дерева, рисуют, вышивают на ткани. Символика воплощенная в украшениях носиться под одеждой. Изображения Макоши можно встретить в качестве:

    • домашних картин;
    • вышивок на подушках;
    • одеялах;
    • шторах;
    • салфетках и так далее.
    • Чтят эту Богиню в дневное время 26 октября. Но, по старинным поверьям еще одним днем отданный славянствам Макош считают 10 мая, День Земли, Праздник Великого плодородия. Описание празднования по источникам сводится к песнопениям и гуляньям.

      Богиня Макошь. Символ славянских Богов

      Богиня Лада одна из самых важных в Языческом славянском Пантеоне. Богине Ладе приписываются особенные женские черты — красота, любовь, сексуальность, способность рожать здоровых сыновей и красивых дочерей. Это богиня Страсти, покровительница Любви и плотских отношений, фривольная и вместе с тем гордая и неприступная богиня во всем славянском Пантеоне. Лада старшая среди богинь славянской мифологии, она любимая дочь Рода. В некоторых источниках на это божество указывают как на единственную женскую ипостась самого Рода. Но, изначально, она Дочь. Чаще Ладу изображают Белым Лебедем, но здесь все относительно. Весной это девочка с ярко рыжими волосами и солнечными веснушками на щечках, которая носит н голове венок с первых полевых трав и молодых листьев, летом это молодая девушка с золотыми волосами и в венке с подросшей пшеницы, зеленых веток с завязями плодов и в блестках утреней росы. С осени, Лада представлена как невероятной красоты женщина, с длинными рассыпавшимися по спине и спадающими на землю волосами светлого оттенка, она носит на голове венок с налитыми колосьями, и ветки плодовых деревьев. Зимой Лада это статная белокурая красавица, одетая в белоснежные меха песца. Богиня держит в руках деревянное сито, с которого на землю летят снежинки, а ее поцелуй заставляет деревья одеваться в белоснежные наряды с инея и снега.

      Лада покровительствует женщинам роженицам и женщинам рукодельницам, укрепляет семейные узы и учит женщин покорности с сохранением мудрости и своей гордости. Символика Лады это амулет Ладинец, много конечная звезда, лучи которой направлены против движения солнца. Символику вырезают с дерева, выплавляют в металле, вышивают на женской одежде, рисуют на теле, используют в качестве оберега-талисмана. Носят на браслетах на запьясте рук, или в качестве кулона на цепочку.

      Чтят Ладу 30 марта с первых мгновений и до полуночи. Это женский праздник, в этот день женщинам можно признаваться в любви к мужчине, принимать предложения руки и сердца, зачинать и крестить детей. Нельзя разрушать семьи прелюбодействовать и грешить против своей женской природы. Значение Лады в славянской истории и мифологии описывается во многих источниках древних учений о силе природы.

      Лада покровительствует женщинам роженицам и женщинам рукодельницам

      Жива, изначально представлена в славянском Пантеоне, как богиня покровительница рожениц, дочь Лады и ее правая рука. Она родная сестра другим дочерям Лады — Лели, Ляли, и Мораны. Не смотря на то, что это божество несет в себе начало жизни, зарождение души, ее сыном есть один из самых жестоких богов Пекленец — хозяин подземного царства, в теперешней религии сам Дьявол. Жива, олицетворяет собой весну, любовь, молодость, красоту, процветание мира, и рассвет природы. В древности Живу наделяли образом кукушки, и верили, что если кует Кукушка это Жива явилась с самого Ирия (языческий Рай) чтобы сосчитать умерших и рожденных.

      Жива, по своей сути, есть родной сестрой Мораны богине Смерти, но ведет с ней вечную непримиримую войну за каждого человека и за землю в целом.

      В человеческом обличии, Богиня Жива прекрасная женщина, у которой в одной руке влага, источник жизни вода, а в другой зерно, хлеб, главная пища человечества.

      Описание оберега и символика богини Живы это сложная буква «Ж», сплетение цветов и волны. Часто символом Живы становится бабочка, как повторение черт изображения оберега. Не имеет значение какой именно материал использован и как нанесен символ, главное повторение линий «Бабочки». Носить оберег нужно постоянно, но лучше прятать его под одеждой от чужих глаз.

      Жива, олицетворяет собой весну, любовь, молодость, красоту

      Богиня Морена с славянской мифологии представлена во множестве имен:

      Морена жестокая и неумолимая богиня. Она питается человеческими болезнями, болью, страхом и смертью. Это божество в Пантеоне представлено как карающий Дух. Но, источники указывают на тот факт, что перед войнами и боями прославляли Морену, прося об избавлении. И это, истина, ведь в случае тяжелых ранений воины в своих страданиях взывали к Смерти как к избавительнице от боли. Морене молились при страшных неизлечимых болезнях старости, призывая к избавлению от страдания. Отношение к этому божеству у славян двоякое с одной стороны это губительница рода человеческого, но с другой избавительница от страданий. Морену уважали и боялись, а ее символику наносили на одежду и постельное белье смертельно больных с той целью чтобы привлечь внимание смерти и закончить тем страдания человека.

      Символика Морены это крест с расстроенными на концах лучами. Существует поверье, что смертельно раненому воину, чтобы призвать к себе богиню Смерти, стоило нарисовать на одежде своей кровью символ Морены и призвать божество молитвой о собственном завершении земного пути. Богиня Смерти не отказывала страждущим и щедро дарила свою милость смерти всем желающим.

      Эту богиню чтят 1 марта, начиная с вечерней зори и заканчивая первыми лучами рассветной зари 2го марта. Стоит упомянуть, что не устраивают празднования в этот день, а как раз наоборот это ночь Скорби, время оплакивать павших воинов и умерших родственников.

      Морена жестокая и неумолимая богиня

      Бог Пекленец в Славянском Пантеоне сын Живы, и верный племянник Морены. Это одна из самых загадочных фигур в славянской мифологии. Изображали божество в виде пламени, он питался человеческими грехами, приветствовал убийство, насилие и воровство. Но это божество позднее в Христианстве представлено как сам Дьявол считалось самым щедрым среди богов. В древности старейшины и землевладельцы обвинялись в отрешении от Рода и высших Богов и подозревались в связи с Пекленцем. Как говорила мифология это божество двуличное и подлое. Давая при жизни людям богатство и славу, в Аду он вонзал в них огненные палья вновь и вновь обрекая души на вечное страдание.

      В истории мало сведенья об этом божестве. Символика этого бога покрыта мраком, так как его знаки не могли служить ни оберегом, ни амулетом. Есть сведенья, что его символ нож и копье в огне, но это не доказано фактами. Приверженцы Бесовской Магии чтят это божество в ночь с 12 на 13 августа. В жертву ему приносят новорожденных козлят, и пьют их кровь. Все ритуалы проводят сразу после вступление 13 числа в силу.

      Символы и знаки богов славянского Пантеона несут в себе сильную энергетику, а потому прежде чем избрать для себя оберег с тем или иным изображение, той или иной формы стоит поинтересоваться, что в реальности означает этот символ. Лучше славянские амулеты обереги это символика Рода, Ярило, Велеса, Живы, Сварога, Перуна или Лады. Их заступничество поможет преодолевать жизненные невзгоды и справляться со сложностями человеческого бытия.

      Талисман жива что он значит

      Богиня Жива, Дева, Джива, Дива, Сива

      БОГИНЯ ДЖИВА (Дева Жива, Дива, Сива) — Богиня Вечной Вселенской Жизни, Богиня младых и чистых Душ Человеческих.
      1 мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день .

      Жива – это Сила Живления (поддержания жизни), Оживления и Питания, которая течет к нам из Прави, центра мироздания (мира Богов). В особенности мощный поток этой вселенской силы проявляется во время праздников, когда люди, внутренне очищаясь, начинают воспринимать ее более полно, она ощущается как эмоциональный подъем, радость и счастье.
      В слове Жива, «Жи» символизирует всепобеждающую творческую силу жизни, а «Ва» (во) показывает ее текучесть и всеохватность.
      Упоминания об этой всеобщей (универсальной), единой и многопроявной силе, мы можем найти во многих славянских сказках – это те символические два источника с живой и мертвой водой, которые бьют из-под камня Алатыря в Ирии. Это подтверждает и Велес Книга: «Славим Сварога, Деда Божьего, который тому роду божескому началом есть и всякому роду криница вечная, которая вытекает из источника своего и зимой никогда не замерзает. И ту Воду Живую пьем и живем, пока не прийдем, как и все к Нему» (дощ. 11-А). Именно этой силы дает «напиться» Матушка Слава, посылая Перуницу к воинам, которые полегли за Род свой в жестокой сече: «И та Перуница летит к нам и рог дает, полный Воды Живой для жизни вечной» (ВК, дощ.7-Д). Жива использовалась нашими предками и повседневно для наполнения духовной и физической силой: «И умоем тела, и умоем души свои в чистых Водах Живых, и пойдем трудиться, всякий день мольбы творя» (ВК, дощ. 26).

      Жива — богиня весны, как расцвета всего живого, начала жизни. Весеннее поклонение Ладе и Живе свидетельствуют о том, что они часто отождествляются как единое божество и относятся к светоносному началу – к всеобщей любви и жизни природы. Также считается, что Жива — Дочь Лады, супруга Дажьбога.
      Богиня Джива дает каждому человеку при рождении в Мире Яви чистую и светлую Душу, а после праведной земной жизни даёт человеку испить Божественной Сурицы из Чаши Вечной Жизни.
      Богиня ДЖИВА, является олицетворением плодоносной силы Жизни, вечной молодости, юности и влюблённости, а также наивысшей Красоты всей Природы и человека.

      Богиня-Покровительница Чертога Девы во Сварожьем Круге .
      Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Девы, рождаются дети, наделённые особыми чувствами, такими как: предвидение великих изменений в жизни людей и предсказание грозных природных явлений, способность разобраться в любой запутанной ситуации.

      Она также наделяет нежностью, добротой, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей из Родов Расы Великой, кои соблюдают древние семейные традиции и многовековой Родовой уклад.

      Богиня Джива — добросердечная супруга и спасительница Тарха Даждь-бога. Подобно греческому Прометею Даждь-Бог был прикован цепями к Алатырь-горе. Но, согласно славянским мифам, в отличии от Прометея, прикованного к горе своим отцом, Даждь-Бог был околдован своей первой женой Марой (Мареной) и прикован к скале её новым мужем Кощеем.
      Богиня Жива, подобно Маре, способная превращаться в лебедь была влюблена в Даждь-бога, увидев его прикованным к скале помогла ему освободиться, окропила его раны живой (см. Крещение.) и мёртвой водой (см. Иван Купала.). А кроме того, будучи Богиней самой Жизни, вдохнула в него новую искру Жизни.

      Джива-Матушка! Душ Хранительница!
      Ты, Родам всем нашим Покровительница!
      Призываем Тя, Прославляем Тя,
      Светлых Душ дарительницей величаем Тя!
      Подари людям всем утешение,
      а Родам древним нашим размножение.
      И прибудешь Ты, извечно в сердцах наших,
      ныне и присно и от Круга до Круга.
      Тако бысть, тако еси, тако Буди!


      Символ Макошь

      В славянском свастическом письме – имя богини Макоши в варианте Макожь (Makog) имеет согласные – М, К, Ж. Структура Богини Макоши трёхчастная – в центре сама Макошь (её логограмма – «К»), слева Мара (смерть; её логограмма – «М») и справа Жива (жизнь; её логограмма – «Ж»). При чтении по указанным логограммам получим имя «Макошь/Макожь».
      В славянском алфавите Живе соответствует буква — Ж, ж ( Жизнь ).



      Символ Живы

      Буквы Всеясветной грамоты, к которым относится и данный символ, состоят из частей энергетически правильных, т.е. правых спиралей.
      Для простоты понимания возьмите обычную пружинку (правую спираль). Если Вы будете смотреть внутрь, то перед Вами будет глубинное «О». Если положите её горизонтально и отсчитаете полтора витка, то получите Букову «ИЖЕ». Если же возьмёте два витка у вертикальной пружинки, то получится Букова «ЗЕМЛЯ». Это очень упрощённое объяснение. Когда Люди начали терять способность видеть эти Буковы в Объёме и в ещё более МногоМерных Пространствах, в разных Измерениях, то Им была дана шпаргалка — проекции объёмных многомерных БУкОв на плоскость. Таким образом и появилась плоскостная письменность. Представьте себе, что вся Азбука — «клубок» намотанных ниток-спиралек. Если разрезать «клубок» плоскостями под разными углами, то на каждой из них будет неповторимый рисунок.

      Такими плоскостными «срезами» Древа Мысленнаго были выявлены узконациональные языки из Единаго ВсеЯСветнаго Языка. Каждой Нации было вменено в обязанность сберечь Свой сектор из Единого ВсеЯСветнаго Знания. Так появились: Язык «Скрытого Сана» — СанСкрит, Язык Общения с Богами – Г (-осподь) Рек, т.е. ГРеческий, Язык Латания Здравия — Латынь и другие — всего 147 изначальных Языков Наций. Нация, по-древнему, НасТея, т.е. Нас Теющая, Творящая, Возрождающая.

      Символ Богини Живы называют буквой «Живите». Она была образована совмещением буквы «М» (Мыслите) и ее отражением. Подобное расположение означает, что небесный жизнеустрой должен быть повторен в земном воплощении.
      Он собирает воедино все имеющиеся у человека душевные качества, приводя к духовному совершенству.
      Даже само название буквы «Живите» не случайно. Оно само за себя говорит, что читая символы и зная закономерности Славянин получает знание о том, как нужно жить и, что из себя представляет жизнь по законам Космоса. Буквой «Живите» обозначают и животворящую богиню Живу.
      Согласно славянской мифологии именно Жива вложила искру жизни в первых людей и дала им имя, именно благодаря Живе, оЖИВает все ЖИВое после Зимы и холода. Поэтому вполне логично обозначать богиню символом со значением Жизни.
      Этот оберег, в отличии от многих, совершенно универсален. Он подойдет и мужчине, и женщине, и профессору и домохозяйке. ОН дает жизненную силу каждому в ней нуждающемуся.
      Символ Богини Живы может носить каждый, кто нуждается в покровительстве самой Жизни, кто желает процветания, молодости и здоровья. И, конечно же, данный символ можно подарить беременной женщине, для пробуждения и укрепления в ней материнской нежности, мягкости и женской силы.
      © Сайт

      Развитие монограммы христа из общеславянского символа «Дерево жизни»:
      1 – славянский символ «Дерево жизни»;
      2 – кельтский вариант Дерева жизни;
      3 – славянский символ богини Живы (отождествляется и растущим деревом);
      4 – русская буква «Ж»;
      6, 7 – китайские иероглифы «Дерево» (старое и новое начертания);
      12 – славянский символ бога Перуна;
      11 – вариант перунова символа «Громовник»;
      8 – шумерский аналог символа «Перун»;
      13 – 6-тичастный символ «Аллах»;
      5, 9, 10, 14, 15 – варианты «монограммы» Иисуса Христа (букв. перевод с греч. «эпоха рыб»).

      Придорожный алтарь-жертвенник, где каждый прохожий мог оставить свои дары и попросить богиню о помощи и заступничестве. Хмель и яблоки являются символами богини Живы.

      Согласно сказаниям, сохранившимся в Польше, весной она превращается в кукушку, чтобы «известить» людей о времени года и определить, кто сколько проживёт.

      КУЛЬТ ДЕВЫ — получение доступа к опыту и богатствам вообще всех когда-либо живших героев Ворги; хранение и востребование памяти с молекулярного уровня воды.

      Чертог Девы (Джива)
      28 августа — 21 сентября

      Чертог Девы и Вепря дает человеку стремление к познанию окружающего Мира во всем его многообразии. Люди, рожденные в данном Чертоге, не признают давления на себя при принятии решений и сами стремятся быть лидерами, чтобы самостоятельно решать все вопросы.
      — Решения? Только самостоятельно!
      Именно этой фразой можно, в целом, охарактеризовать Чертог Девы. Им не свойственно ориентироваться на кого-либо, когда на кону стоит принятие важного решения. По большому счету, для них авторитетна природа и они сами. На давление они реагируют весьма агрессивно, так как не признают этого ни в коем случае. Так что даже лучше не пытаться воздействовать силовыми методами на людей из Чертога Девы.


      18 Тайлетъ — 1 Рамхатъ

      Священное древо — Яблоня.

      Чертог Девы – это яркий лидер, и никак иначе! И рожденные под покровительством данного чертога, могут увлекать за собой других людей, это таинственные сильные личности. За ними следуют, так как отмечается явственная способность на несколько шагов вперед точно предвидеть ситуацию. Возможно здесь играет свою роль единение с природой. Даже символ у Чертога Девы особый – яблоня. Дерево, которое символизирует неземную радость! И ведь девы идут к этой радости, не замечая препятствий. Однако, нужно заметить, что, хотя Чертог Девы и славится силой духа, его можно сломить неуважением. Они просто не представляют, что к их мнению можно не прислушиваться, игнорировать его. Для представителей знака – это настоящая трагедия, которую сложно пережить!

      Чертог Девы дает упрямство, независимость, способность достигать поставленной цели.

      Богиня-покровительница, чертога девы — Джива. БОГИНЯ Джива (Дева Жива, Дива, Сива) — Богиня Вечной Вселенской Жизни, Богиня младых и чистых Душ Человеческих.
      Богиня Джива дает каждому человеку из Расы Великой, или потомку Рода Небесного, при рождении в Мире Яви чистую и светлую Душу, а после праведной земной жизни дает человеку испить Божественной Сурицы из Чаши Вечной Жизни.
      Богиня Джива, является олицетворением плодоносной силы Жизни, вечной молодости, юности и влюбленности, а также наивысшей Красоты всей Природы и человека.

      Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Девы, рождаются дети, наделенные особыми чувствами, такими как: предвидение Великих изменений в жизни людей и предсказание грозных природных явлений, способность разобраться в любой запутанной ситуации.
      Богиня Джива — добросердечная супруга и спасительница Тарха Даждьбога. Она также наделяет нежностью, добротой, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей из Родов Расы Великой, кои соблюдают древние семейные традиции и многовековой Родовой уклад.

      Этот чудный мир!
      Люди из Чертога Девы стремятся к его познанию с особенным упорством. Они изучают окружающую действительность, делая ее частью себя. Природа очень благосклонно к ним относится, и это – своеобразный дар. Часто такие люди геочувствительны, то есть реагируют на малейшее изменение погодных условий.

      Чертог Девы — Душ человеческих Зарождение. Не достаточно зародится, надо воплотиться, обрести форму свою.

      1 зал Чертога Девы (Дживы) — Домоседства.
      Джива дает знания о жизни на любой Земле, и в мирах, которые не принадлежат Свету. Наша приходили в другие миры с целью познания, а не завоевания. Прежде чем создать дом, создается образ, то есть накапливает опыт. Накапливаясь, познает мудрость зала Домоседства.

      2 зал Чертога Дживы — Служения.
      Служит чему или кому: своему Роду, а Род объединяет и Богов тоже. Служение — не унижение одного перед другим, а служение на равных, как помощь созиданию. Служение — исполнение долга перед Родом. В чертоге Девы — созидание жизненных структур, служение и защита душевных систем, душевного созидания.

      3 зал Чертога Девы (Дживы)- Созидание.
      Третий зал — каждый как созидатель. В Деве — созидание новой жизни. Не просто создать детей, но создать им условия для жизни, дом и охрану, чтобы сохранить плоды своего созидания, при этом вкладывать душу мягко.

      4 зал Чертога Девы (Дживы) — Милосердие.
      Милость сердца создает благость в Душе. Милосердие — это сердечные проявления, человек творит по велению своего сердца. Женщина рождена для того, чтобы дарить жизнь миру, Жизнь, которую созидает мужчина. Когда желания сердец совпадают, тогда рождаются дети сердечные.

      5 зал Чертога Девы — Иринация.
      Соединение на всех уровнях – иринация. « Ирий» — чистота, « на» -поверх, «це» — сие есть. Духовные, душевные и телесные характеристики соединяются в чистоте. Зал чистоты в Деве — Душевная чистота. Чистые помыслы, чистые слова, чистые деяния — все это в единстве.

      6 зал Чертога Девы (Дживы) — Смерть.
      Смерть — переход на другой уровень познания, вхождение на грань новой мудрости. Врата — грань между Явью и Навью, Явью и Славью, то есть на рубежах. «Смерть для себя не найдете» — то есть не найдете грани, рубежа Мудрости. Мудрость Явная, Мудрость Славная — здесь грани нет. В процессе познания — рубеж отодвигается, когда мы его переходим, не замечаем, где закончилась мудрость Явная, а где началась Мудрость Славная. Рубеж, когда врата открыты, не замечается. Просто путь продолжается и все.

      7 зал Чертога Девы (Дживы) — Вершителей Судеб.
      Когда Ярило этот зал освещает в Деве — Душа, которая будет вершительницей Судеб. Человек прекрасно разбирается в душах людей и в судьбах человеческих, и он объясняет людям, что человеку надо сделать, чтобы достичь Вершины Судьбы (наставники, гуру, Учителя духовные), он говорит, куда человеку пойти дальше, чтобы он выполнил предназначение Судьбы (школьные учителя — от Бога). Псевдоучителя — запрещать, наказывать, портить судьбу — они не рождены в данном чертоге, а они возомнили себя вершителями. Если у 7 зале попадает Вий, Удрзец, Варуна, то человек — псевдовершитель судеб, то есть если в этом зале Земли Богов Порубежья, если такой человек в отрицательной обстановке воспитывался, то он может стать злым гением (создатели ядерных бомб, атомного оружия и т.д.)

      8 зал Чертога Девы (Дживы)- Судеб.
      Они могут свободно читать Книгу Судеб (особенно если Ярило и другие благодатные земли в этом зале). Жизнь таких людей тяжелая, потому что он знает свою Судьбу и видит судьбы других.

      9 зал Чертога Девы (Дживы) — Мудрости.
      Мудрость Душевная, чистая, светлая — в Деве. Но этих людей очень часто используют — сама чистота, используют их как жилетку, Мудрые и спокойные — они нуждаются в защите и покровительстве. Немного полегче, кто на рубежах 9-1 залы, он охватывает два чертога, два зала. Рожденные на рубежах залов несут большую ответственность, двойную по отношению к рожденным в самом зале. Рожденные на рубежах чертогов — тоже, ибо на них возложена ответственность за соблюдение структуры как двух чертогов, так и двух залов. Поэтому Темные силы, зная о качествах, которые получают эти люди при рождении, стараются создать такие условия, чтобы эти люди были оторваны от окружающего мира, то есть чтобы они были одиноки и не могли влиять на других.
      См. Круг Сварога.

      Амулет Чертог Девы, ДЖИВА — связывает обладателя его с Богиней Вселенской Жизни.
      Богиня Души Человеческой Джива или Сива, как именовали ее наши предки, дарует каждому рожденному на этой земле изначально незамутненную, радостную душу и олицетворяет плодоносящую силу, молодость и высшую красоту.
      Чертог Девы приносит самостоятельность и независимость; людям, рожденным под его господством, легко дается звание лидера. На них бессмысленно давить и принуждать, так как они сами способны разобраться в любой запутанной ситуации.
      Амулет Чертог Девы поможет таким людям достичь гармонии с окружающим миром, так как они изначально наделены даром — чувствовать любое изменение природы.
      Богиня Джива приносит своим подопечным неувядаемую молодость, сердечную доброту, нежность. Но в критических ситуациях им присуща стойкость, уверенность в выбранном пути и стремление к достижению цели.
      Люди Чертога Девы требуют к себе уважения, и весьма болезненно относятся к панибратству и чужому авторитаризму. Силовые методы, примененные к ним, приведут исключительно к разрыву.
      Амулет Джива пробуждает интуицию и дает возможность предвидеть ситуацию на несколько шагов вперед. Это — важное качество для любого руководителя.
      Невзирая на некоторый женский оттенок многих свойств данного амулета, он станет хорошим подарком любому человеку, готовящему себя к высокому посту.
      Следовать за Дживой – одно удовольствие, так как это ответственейшие и внимательные Лидеры. Сила духа всегда приводит их к победе. Каждый, кто общается с людьми из Чертога Девы, подсознательно чувствует их недюжинные организаторские способности и идет вслед.
      Амулет Чертог Девы позволяет каждому почувствовать радость настоящей жизни, не зависящей от материальных благ. Гармония внешнего мира наполняет сердце удовлетворением и осознанием величественности Вселенной, которая радостно отзывается на призыв о поддержке. Обладателю данного амулета обеспечено прикосновение к высшему свету, и к тайне рождения души человеческой.
      Энергетический посыл данного чертога весьма силен, а вместе с амулетом удваивает силу обладателя.
      В семье этот знак служит достойным оберегом беременной женщине, а также той, которая всей душой болеет за дело своего супруга. Помните, что именно Богиня Джива вдохнула жизнь в своего возлюбленного Даждь-бога!
      Обращайтесь к Великой Сиве как к покровительнице семейного очага и первозданной, чистой любви.
      Чертог Джива – Радость бытия и венец Лидера!

      Читайте так же:  Лев талисман по дате рождения

    admin

    Наверх